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The resistance from distance

Minerais exportados pelo Brasil integram a obra "A cruz do sul", em que Aline Baiana faz crítica ao extrativismo. Foto: Mathias Voelzke Völzke

For Lisette Lagnado, one of the four curators at the 11th Berlin Biennial, the new coronavirus highlighted even more issues that the event itself, whose official opening took place on September 5, three months late, had set out to discuss in 2020 “We were talking about necropolitics, fanaticism, capitalist patriarchy, extraction and ecological devastation. The pandemic only came to deepen the gap that separates the countries of the global south from the place where we are,” pondered Lisette in her opening speech at the VI International Virtual Seminar ARTE! Brasileiros.

The conversation was mediated by the journalist Fabio Cypriano, with the participation of the Spanish Agustín Pérez Rubio (from the curatorial team of the Berlin Biennial, alongside Lisette, the Chilean María Berríos and the Argentine Renata Cervetto) and two of the artists selected for the exhibition , the Brazilian Aline Baiana and the Guatemalan Edgar Calel.

Still at the opening, Lisette expressed some discomfort with the seminar’s subtitle, The Art of Possible. “Our job as producers and cultural agents is always to deal with the impossible,” she said. “It is very difficult to put the concept of solidarity when an international, European biennial announces its dates, despite the fact that the artists are still in lockdown in the countries of the global south. I wanted to draw attention to the violence intrinsic to the initial decision to make the biennial happen in 2020 “.

For the curator, the “most substantial chapter of the biennial” – whose epilogue, entitled The crack begins within, will be shown until November 1 in the German capital – had been opened in September 2019, with workshops, small exhibitions and performances, in the Berlin Wedding neighborhood, in a space that proposed listening and exchanging with local residents, mostly immigrants.

“There was a whole dynamic of being together and suddenly we were interrupted in this way of working”. It was necessary, continued the curator, to create what she calls an ethical protocol: “To say that we would not give an inch in our position and, in this sense, the word possible is dangerous because it may seem opportunistic. Rosa Luxemburg said that opportunism is the art of the possible. And I want to insist that, when doing a biennial in these conditions, we have to worry about our own principles. And don’t bend to those dictated by an exceptional situation.”

Activist artist

In the virtual seminar, Lisette exemplified the political weight of the show, initially presenting the American Marwa Arsanios and her trilogy Who’s afraid of ideology?. The work reflects, said the curator, an ecological feminism that since 2017 marks the work of Marwa, together with women who participate in movements for the fight for land, in places like northern Syria and Colombia.

“[It is something that] recontextualizes a feminism of the 1990s, which concealed the ideological analysis by stating that gender equality was already a step over,” she said. “With this criticism, Marwa went looking for a feminism beyond a kind of liberal middle class life, which she found in ecological activism. In this film, the rural area is the territory where the fight for land takes place and where these women are also guardians of seeds, water sources and biodiversity. We see here an example of the figure of a caring and activist artist.”

Cena da obra “Quem tem medo de ideologia?”, de Marwa Arsanios. Foto: Reprodução

Marwa’s activism ends up finding echoes in the sphere of contemporary art, also regulated by the logic of extraction, said the curator. “I bring, like her, the concern to avoid transforming these precarious lives into commodities worshiped at international biennials. How to prevent the appropriation of these genuine knowledges from turning into something else through the exploitation of others’ sores”. 

The cross of colonialism

Aline Baiana began her participation by questioning the difficulty, on the part of science, of perceiving Afro-Brazilian or indigenous knowledge as such, relegating to these perspectives a fabulous character, often in children’s books. 

“What I try to do with my work is to share these understandings of the world and to tension them with the Western understanding, hegemonic […] a way to collaborate for the anti-colonial struggle”, explains Aline, who presents in Berlin the installation The southern cross.

“This work started, as an idea, when the environmental crime took place in Mariana [the Brumadinho dam burst in January 2019]. I was shocked and disturbed seeing those images of the river dead by a company that has already taken its name [Vale do Rio Doce], which made me think of this place of infinite exploration that Brazil and other southern countries occupy. And as the mining risks are obliterated from the final product, they are left to the populations. ”

The choice of the work’ name also contained a criticism: the constellation, symbol of Mercosur and present in flags of many countries in the hemisphere, represented as a cross, from a Christian perspective, in a colonizing act.

Aline also explained why the idea of “art of the possible” bothered her, remembering two phrases: “It is easier to imagine the end of the world than the end of capitalism”, by the British Mark Fisher, in the book Capitalist Realism. “We live in capitalism, its power seems inescapable – but until then, the divine right of kings also seemed. Any human power can be resisted and changed by human beings. Resistance and change often begin in art”, by American Ursula K. Le Guin. “What I think as an artist is that the role of art is perhaps to provoke reconnections, to imagine other possibilities”, concluded Aline.

Ancestrality and resistance

In his speech, Edgar Calel initially considered that we are the product of nature and the ancient cultures of the world, such as the one he was born and raised in Guatemala. The artist then read an excerpt from an account of the creation of the universe according to Popol Vuh, a Mayan documentary record from the 16th century.

“Under this panorama of ancestral indigenous literature, it seems interesting to me how, through art, people are able to cross different physical and time spaces, and with that we unite ancient and contemporary situations, with the need to listen to the past for project the future. Part of my job is to do these physical and temporal journeys as well”, said Edgar.

O artista Edgar Calel veste pele de onça em ritual ancestral no prédio da Bienal em São Paulo

Acima, a performance decolonizadora de Edgar Calel, que veste pele de onça em ritual ancestral no prédio da Bienal (SP).

The artist took the video Sueño de obsidiana to the Berlin exhibition, made in collaboration with São Paulo native Fernando Pereira Santos. In it, Edgar represents an indigenous ritual linked to the land, having as scenario one of the icons of Brazilian modernist architecture, the Bienal building, in São Paulo. With the skin of a jaguar, his animal spirit according to the Guatemalan tradition, or a blue sweater, which is displayed in the daadgalerie, and in which he sewed the names of the indigenous languages of his country, the artist speaks of anti-colonial resistance through reconnection with ancestry.

“Taking this walk in that concrete building, being an indigenous person of Mayan descent, is a statement about the destruction of the limits, the borders imposed between countries like Brazil, Paraguay, Bolivia, etc. We are all one. This, for me, is something fundamental, that we must contribute to this other possible world”, he argued. 

God and Devil

“This is a biennial of sensitive capital, of relationship capital,” said Agustín Pérez Rubio, when he began his participation. “And also, what perhaps the pandemic has made us value it more, an idea of cure, of a healer, not only of healing anything, but of accompanying, caring,” he said.

Agustín used the image of Edgar dressed in jaguar skin, in the Bienal building, to talk about another section of the Berlin exhibition: fanaticism and the god of capitalism, of the internet and, in the case of the Guatemalan artist’s work, an idea of contemporary art church, incorporated by the modernist construction. According to him, it is important to open cracks in institutions such as the biennial and museums, for these questions: “For artists like Edgar to show us how, in an icon of Brazilian modernity, the denial of knowledge, which has been segregated for years, is implicit”, argues Agustín.

The curator then mentioned the work of Antonio Pichillá, also from Guatemala, presented at the Berlin exhibition: the video Action of a tree character, shown at the Gropius Bau, which houses the segment The inverted museum of the biennial, an attempt to “counter-narrative” to the Eurocentric perspective on art. “To understand how this colonial vision is perpetuated by the institutions,” said Agustín, citing the Humboldt Forum, a museum space that will open later this year in Berlin.

Agustín also criticized the reception of the works by German journalists: “They can only see the ethnography of these works and fail to consider them from a philosophical, aesthetic and artistic root as contemporary works. Or, for them, they are works with something esoteric. It is very interesting to see that all these critics and German culture have allowed this racism and this way of seeing otherness to be perpetuated, based on their Eurocentric ethnography”, he said. “And since esotericism in Germany is very close to the extreme right, they prefer not to talk about these works”. 

Demolition, retribution

How, then, to avoid the extraction of biennials and other cultural events? How did the curatorial quartet at the Berlin exhibition deal with the issue? “Patriarchy, colonial sores, are suffocating us, and we have to react even with violence. On the other hand, there is a question of care. So, how to be violent and, at the same time, welcome other voices, and these more vulnerable lives? What always guides me is a mixture of intuition and ethics. And in that sense, listening has been our compass”. For Agustín, in addition to listening, a non-extractive way would be to understand that you take something, but also return it. “The idea of restitution, with artists, communities, vulnerable museums”, he concluded.

Strategies of the possible

In a video conference of the Goethe-Institut, the Argentine Osías Yanov and the Brazilian Castiel Vitorino talked about the works they exhibited in Berlin

To complement the open seminar, the Goethe-Institut Rio also held a specially organized videoconference for a group of guests who were unable to travel when the 11th Berlin Biennial opened in September. Among them, curators, artists, and managers from different museums and from different units of the Goethe-Institut in Latin America. On this day, in addition to the curators, the artists Osías Yanov (Argentina) and Castiel Vitorino (Brazil) participated.

In Berlin, Osías participated in the space dedicated to the show’s experiments, the ExRotaprint. Part of his project was compromised by the sanitary restrictions of the pandemic, including his group exercises, which he had already done in Argentina, in a reflection on the repression of bodies, among other issues.

Trabalho de Osías Yanov apresentado no seminário. Foto: Divulgação

The artist sought to maintain the necessary distance contact with his group of performers, who drew drawings and read short stories. The results were presented at the biennial, along with elements dear to his artistic research: spoons – cucharitas – that refer to the act of sleeping embraced with someone, and appeared in sculptural forms, and salt – a substance linked to the notion of purification and healing. Through loudspeakers, the sound recording of the readings made acrylic tables vibrate on the floor, creating drawings in the salt in contact with them.

Lisette Lagnado stressed the importance of listening in Osías’ work and mentioned another experiment carried out on ExRotaprint with the feminist collective FCNN, which discussed the institutional space that art leaves for young mother artists, who have nowhere to leave their children. The presence of women at the biennial, in the fight against patriarchy, is also one of the important themes of the exhibition. In Berlin, the curator had the opportunity to read a book on motherhood, by the Egyptian Iman Mersal, which brought up the idea of ​​a child destroying the possible future of the mother, in a hurry to reach the new world. “It was something we were feeling about the biennial, facing the pandemic, and we borrowed this notion of crack, fissure, for the title.”

Trabalho de Castiel Vitorino apresentado no seminário. Foto: Divulgação

Castiel took a series of photographs to Berlin in which he appears wearing masks bought at an antiques store in Santos (SP), sold as African, but actually made by a friend of the store owner. With the work, the artist exposes the exoticization of the colonizing discourse about the cultures of the continent. “With photography, I try to create images to remind me of the possibility of living outside circumscribed and ordered by racial mythology,” he said.

 

 

VI International Virtual Seminar ARTE!Brasileiros: In defense of nature and culture – the art of the possible

Palestrantes do VI Seminário Internacional Virtual: em defesa da natureza e da cultura - a arte do possível
Palestrantes do VI Seminário Internacional Virtual: em defesa da natureza e da cultura - a arte do possível

Held in different cities and institutions, international seminars and debates organized by arte!brasileiros are considered important spaces for reflection, diffusion and diffusion of contemporary critical thinking, related not only to the world of art, but to society as a whole. From “Collecting in Brazil in the 21st century”, in 2012, to “Cultural Management: Contemporary Challenges”, in 2019, a large number of thinkers from different countries and areas were able to dialogue among themselves and with the public about a wide variety of themes.

Continuing this journey, on October 8 and 9, 2020, arte!brasileiros held, in partnership with the Goethe-Institut, the “VI Virtual International Seminar ARTE!Brasileiros: In defense of nature and culture – the art of possible”. This time, not at the Ibirapuera Auditorium, Itaú Cultural, MAM-SP or CCBB Rio – places that have hosted these events -, but on the web, on the YouTube platform.

The impossibility of the face-to-face meeting, resulting from the Covid-19 pandemic and the need for social isolation, brought several new challenges and some difficulties, but it also resulted in a great “collateral advantage” – so to speak -, a much higher audience seen in previous events. There were about 5,000 accesses during the two days of the event, with numbers that continue to rise on the platforms, since the event is still available on our channel.

The theme of the pandemic, which does not appear disconnected from the destruction of nature and attacks on culture experienced in the world – and especially in Brazil -, permeated the speeches of environmentalists, philosophers, scientists, artists and curators who participated in the seminar. In the next pages, in five texts, the reader will have full coverage of the presentations that brought together, on the 8th, the indigenous artist and militant Naiara Tukano, the indigenous leader and environmentalist Ailton Krenak, the scientist Antônio Donato Nobre, the curator Andrea Giunta (12th Mercosul Biennial), artists Bárbara Wagner and Benjamin de Burca and philosopher Franco “Bifo” Berardi; and, on the 9th, curators Beatriz Lemos, Diane Lima and Thiago de Paula Souza (3rd edition of Frestas – Triennial of Arts), artists Edgar Calel and Aline Baiana and curators Agustín Pérez Rubio and Lisette Lagnado (11th Berlin Biennial).

A few days after the event, we received, with great joy, the news that our publisher Patricia Rousseaux and arte!brasileiros were winners of the ABCA Award – Brazilian Association of Art Critics – 2019, in the category “Antônio Bento Award – diffusion of visual arts in the media”. This recognition validates our work and gives us the strength to continue.

Editorial: Against the devastation!

"Trópicos Malditos, Gozosos e Devotos 07" (2020), Rivane Neuenschwander. Foto: Divulgação.
"Trópicos Malditos, Gozosos e Devotos 07" (2020), Rivane Neuenschwander. Foto: Divulgação.

Since March 2020, while we isolated ourselves as a form of security in the face of an epidemic unprecedented in our generation, we accompanied the closure of our daily meeting spaces: bakeries, bars, restaurants, cinemas, theaters, museums, galleries, bookstores, hairdressers. Thus, each of us organized our activities seeking solutions to a completely unexpected reality.

At the same time, in the world and in Brazil specifically, crimes of omission and attacks on life were intensified: against rivers, mangroves, forests, animals, women, blacks, immigrants, cultural institutions, in short, attacks on everything that did not represent an immediate socioeconomic retribution or did not generate some kind of immediate profit. Solutions for health and science began to be questioned at the expense of supposed fiscal and financial gains.

We had the feeling that the floodgates of a dam filled with backwardness and hatred were opened and, almost like in a sci-fi movie, monsters of all kinds were in a stampede capable of updating the atrocities that once formed part of our colonial history.

The cover of this edition, a detail of the work Trópicos malditos, gozosos e devotos 7, 2020, by the artist Rivane Neuenschwander, is almost a synthesis of what the unconscious and art can come to express, against fear and violence.

When we began discussions on the holding of our 6th International Seminar in May of this year, together with the directors of the Goethe-Institut, our partners in the project, the urgency of defending man and nature were urgent. We feel the need for art to be part of the reflection on the notion of the world we want to inhabit.

In this sense we managed to enable a virtual meeting, where the cast of guests – artists, philosophers, scientists, environmental leaders and curators – who have been working in this complex scenario for a long time, had the opportunity to talk about their activities in their different countries and places of activity.

“When we break the flows of the Earth, we harm it, because it is a whole, it has a consciousness of its own and we cannot cut it as a mosaic, as we are doing. For hundreds of years our shamans have been warning to take care of nature, we are nature,” said young indigenous activist and artist Naiara Tukano wisely.

So we made the meeting a place from where we could feel less alone, as a method of defense. Word and art have been fundamental weapons for reflection, comfort and attack.

Andrea Giunta, researcher and curator of the Mercosur Biennial 12, who had to dive into the adaptation of the event with the project curators, said at the Seminar: “Art has the ability to be an archive, an archive of experiences that were created at different times. And with this file we can ask the questions of the present.”

This edition is populated with articles that show ideas and productions of artists and curators who work in dialogue with their surroundings; works that reflect an attitude of immersion in his time; works that express the need to abandon the self-centered subject, to think about the importance of learning with the other, and from the other.

PS: We were very happy to know, at the end of this edition that arte!brasileiros had been recognized by ABCA, with the Antônio Bento Award 2019, as the best vehicle of diffusion in the media of art and culture. We will remain committed to the quality and coherence of our work.

“It is necessary to reactivate the erotic body of society”, says Franco “Bifo” Berardi

Franco "Bifo" Berardi. Foto: Divulgação

The diagnosis of the philosopher Franco Berardi on the present is acid and accurate: we are living the death of the capitalist system, we inhabit a putrefied corpse, but that still stands and dictates the rules of the game. Even defining society so skeptically in the terminal phase of capitalism, the thinker proposes an encouraging image of struggle and transformation of this gloomy scenario, calling youth, poets and artists as strategic agents of transformation, seeing surviving in the chaos, the fighting forces necessary for overcoming the serious problems that plague humanity and put it at serious risk of extinction. Against the feeling that we live inexorable moments, despair at the rise of fascist movements around the world and the serious environmental imbalances facing the planet, Bifo – as he has been known since childhood – clearly stands beside those who do not conform with the limits of oppressive daily life and dare to fight for a fairer society , supportive and egalitarian.

It thus responds boldly to the reference to the “art of the possible”, a term adopted as a subtitle of the seminar “In Defense of Nature and Culture”, in which he participated on October 8. And it emphasizes that we should not consider the “possible” as a limit imposed on us by a naturalization of the barbarism committed by capitalism, but rather the search for a new path, the strengthening of our capacity to challenge the march that, if not contained, leads us to extinction. “Against social misery, geopolitical chaos, economic debacle, we have a way out: solidarity and frugality as well. We need to develop the ability to focus on what is useful for our life, for our pleasure, and forget about money, competition, monetary abstraction”, defends the philosopher.

Bifo introduces a fundamental element of his reflection by beginning his speech citing the protests that shook Chile last year and hailing the holding (on October 25) of the referendum to overthrow the constitution that has been in force since Pinochet’s military regime, which he said perpetuates the dictatorship – military and neoliberal – imposed by the authoritarian regime inaugurated with the coup of 1973. Thus, it reinforces the importance of spontaneous, supportive, combative movements, such as that in defense of the environment led by the resistance of Gretta Thunberg, the various manifestations that broke out in 2019 throughout the planet and the explosion of the anti-racism movement in the United States.

The theme adopted by the American protests, “I can’t breathe” (in reference to the murders of Eric Garder and George Floyd by the police), became a strategic piece in Berardi’s reflection, including serving as a title for Asphyxia: Financial Capitalism and Language Insurrection, one of three works of his own published in Brazil by UBU, book publisher. If the work already pointed out and reflected on the suffocation, literal and metaphorical, of contemporary society, the issue ended up acquiring new developments with the outbreak of the pandemic of the new coronavirus, a disease that deeply weakens the respiratory system. We live, according to Bifo, “the convulsion of a suffocated body.”

The effects of the pandemic, compared by him to an overwhelming storm, which has been killing thousands and makes more close the idea that human survival is at risk, have somehow contained the transformative power of social movements, making solidarity difficult or almost impossible. “It is necessary to reactivate the erotic body of society,” says the philosopher, who is extremely concerned about the devastating effects of this disease, not only on the physical level but on the psychic level. “The proximity of the skin has become a kind of metaphysical danger,” he diagnoses, saying he fears the effects of this phobic sensitization in relation to the body, to kissing. But he warns that we must be aware that, despite the danger posed by the virus, it is not the cause of our evils. The philosopher, who since his youth aligns himself with libertarian movements such as May 1968 and the Italian autonomist movement, deed to say that we live in an apocalyptic moment. After all, in its etymological sense, “apocalypse means revelation, a sudden understanding that something has gone horribly wrong.”

“The real origin of the current disaster is capitalist aggression against people’s freedom, the environment, the acceleration of the pace of exploitation, extractivism. All this has left democracy empty. We are powerless.” And there is no point in thinking nationally anymore, since the effects of this emptying of politics spread, like the virus, all over the world. The epidemic in a way highlights the impasse before which we are. It makes the collapse more intense and palpable.

“Covid-19 is not the catastrophe itself,” says Berardi, who in the heat of the hour, during the quarantine confinement, wrote a kind of diary. Extreme – Chronicles of Psychodeflation plunges into the meaning of this pandemic, seeks to analyze its effects on the collective unconscious and revived the hopes of a profound change, led by pleasure and not by the destructive politics of “people who hate the world, because they hate their own lives”. “Political reason cannot deal with this kind of contraction, of suffering. Psychoanalysis, music, poetry, those are the political languages of the future.”

 

Colaboradores da edição #52

Eduardo Simões é jornalista de cultura, tendo atuado como repórter de cinema em O Globo e de literatura na Folha de S.Paulo, além de ter sido editor da arte!brasileiros. Tem também passagens por publicações de lifestyle, como Wish Casa e MADE. Nesta edição, assina matéria sobre o encontro com curadores e artistas da Bienal de Berlim que aconteceu no VI Seminário Internacional Virtual promovido pela revista e pelo Goethe-Institut.


Rafael Cardoso é escritor e historiador da arte, PhD pelo Courtauld Institute of Art. É membro do Programa de Pós-Graduação em História da Arte da UERJ e atua como pesquisador associado junto ao Lateinamerika-Institut da Freie Universität Berlin (Alemanha). É autor de diversos livros sobre história da arte e do design, além de quatro obras de ficção. O mais recente, Modernity in Black and White: Art and Image, Race and Identity in Brazil, 1890-1945, será lançado em breve pela Cambridge University Press.


Giulia Garcia é jornalista graduada pela Faculdade Cásper Líbero e atriz, com formação técnica pelo Senac-SP. Pesquisadora de Arte e Comunicação, é membro do Grupo de Pesquisa CNPq Comunicação e Sociedade do Espetáculo. Já atuou como repórter nas revistas Trip e Tpm e, desde agosto de 2020, integra o time da arte!brasileiros. Nesta edição escreve sobre arte asiático-brasileira para além dos estereótipos e preconceitos.


Miguel Groisman é jornalista formado pela Faculdade Cásper Líbero e graduando em Cinema pela FAAP. Já escreveu sobre cinema e fotografia para a Revista Esquinas e foi pesquisador discente sob orientação da Profa. Dra. Simonetta Persichetti, desenvolvendo uma pesquisa sobre a representação das pessoas que vivem com HIV/AIDS no fotojornalismo. Atualmente é repórter da arte!brasileiros e assina, nesta edição, reportagem sobre o fotógrafo sul-africano Gideon Mendel.


Marcos Grinspum Ferraz é jornalista. Formado em Ciências Sociais pela USP, trabalhou entre 2009 e 2012 no jornal Folha de S.Paulo e entre 2012 e 2017 na Editora Brasileiros, sempre cobrindo a área de cultura. Estudou Antropologia Visual na Universidade Nova de Lisboa, em 2017, e no ano seguinte voltou ao time da arte!brasileiros. É coorganizador do livro Brasil Arquitetura: Projetos 2005-2020 e nesta edição da revista escreve sobre o artista Isael Maxakalí.

Fotos: arquivo pessoal | Mariana Ser

“Desverticalizar” o museu

Keyna Eleison e Pablo Lafuente, curadores do MAM Rio, em frente ao museu
Keyna Eleison e Pablo Lafuente em frente ao MAM Rio. Foto: Fábio Souza

Desde o dia 1º de setembro passado, o Museu de Arte Moderna do Rio (MAM Rio) tem à frente uma nova direção artística, escolhida a partir de um edital público, em um exercício de transparência raro no cenário nacional. A proposta veio do diretor executivo do museu, Fabio Szwarcwald, que assumiu o posto no início do ano.

Essa nova direção artística carrega ainda outra novidade: a gestão exercida por uma dupla, a brasileira Keyna Eleison e o espanhol Pablo Lafuente, que vive no Brasil há sete anos, desde que fez parte da equipe curatorial da 31ª Bienal de São Paulo, intitulada Como (…) coisas que não existem. Em comum, ambos passaram “pelas várias posições que envolvem a prática da arte: escrita, curadoria, gestão, educação”, como definiu Lafuente durante entrevista virtual concedida à arte!brasileiros no início de outubro. Entusiasmados na nova função, respondiam com humor e se revezando, em uma sintonia característica de casal novo.

Durante a ditadura militar, o MAM carioca protagonizou alguns dos momentos mais marcantes da história da arte no Brasil, como na mostra Nova Objetividade, em 1967, onde Hélio Oiticica apresentou seu penetrável Tropicália, e nos Domingos da Criação, encontros promovidos por Frederico Morais com artistas experimentais na área externas do museu, em 1971. Desde então, contudo, a instituição foi se fechando e há muito deixou de ser referência, desafio que se impõe à dupla. “Nós compartilhamos essa leitura sobre a potência histórica e, em nosso projeto, discutimos o que pode ser um processo de abertura do MAM”, conta Eleison.

“O MAM, mesmo antes do Frederico Morais, começa em um prédio que era o Bloco Escola (inaugurado em 1958) e só depois vem o Bloco de Exposições (1967). Então, ele já começa com práticas outras como a pedagogia, que faz parte da criação, e resulta em processos de exposição, que por sua vez resultam em projetos pedagógicos, tudo isso acompanhado da Cinemateca, um arquivo que se conserva e se exibe. Essa conjunção de práticas é fundamental para a história do MAM”, explica Lafuente. Para ele, isso representa “uma complexidade orgânica, onde todos os processos se alimentam uns aos outros, sem que nenhum deles seja o centro”.

Levando em conta essa contextualização, a nova gestão chega cumprindo a agenda deixada pelos antecessores. “A gente tem um legado institucional para celebrar. E a palavra é mesmo essa, porque é comum que, quando entra uma nova direção, a antiga seja demonizada. Não é nesse sentido que queremos trabalhar. Então será a partir de julho do próximo ano que teremos uma contundência maior”, conta Eleison. Fernando Cocchiarale e Fernanda Lopes deixam a curadoria em outubro e uma nova vaga se abre e será preenchida por concurso. 

Mas, se do ponto de vista da programação a proposta da dupla só será mesmo mais visível em 2021, há um componente de gestão distinto, como afirma Lafuente, que já será exercido agora: “O MAM não tinha direção artística. Tinha curadoria, curadoria da cinemateca. Entramos com a responsabilidade de criar uma identidade de projeto artístico para essa diversidade de ações.”

Assim, para além da própria programação, há uma nova atitude a ser revista no museu criada a partir da gestão compartilhada. “A dupla é importante para nós porque cria uma diversidade obrigatoriamente. Não tem como duas pessoas terem um olhar idêntico. A gente coincide em muitas perspectivas, mas também diverge em apreciações e histórias. A diversidade é constitutiva e a negociação também”, segue Lafuente.

No projeto vencedor apresentado à comissão de seleção para a diretoria artística do museu, com 38 páginas, o trabalho em dupla é colocado em uma contextualização histórica: “Diretorias duplas não são novidade em contextos artísticos ou em cenários não artísticos. Um dos princípios operativos do Partido Verde alemão é o Doppelspitze, que determina que todas as diretorias devem estar formadas por duas pessoas, uma de gênero feminino e outra masculino”. 

Propor novas formas de gerir instituições de arte é essencial no contexto brasileiro, marcado em geral por uma grande centralização e personalização, já a partir de suas presidências, como ocorreu no MAM paulista durante a gestão de Milú Villela, que permaneceu no poder por nada menos que 24 anos, de 1995 a 2019, com poderes absolutos.

Nova ordem

“Queremos entender o MAM como uma estrutura só, o que é o nosso maior jogo dentro da instituição”, conta Eleison, que é completada por Lafuente: “A gente está criando corpos de decisão mais extensos; não é apenas a pessoa que está na gerência de educação e participação que vai decidir isoladamente qual será o programa público, mas ela vai ativar outras áreas de dentro e mesmo de fora do museu.”

Com isso, para se pensar como um museu deve atuar agora, a nova gestão busca exercitar isso na administração da própria instituição, criando relações mais horizontais? “Estamos tentando trabalhar desverticalizando o museu. Acho melhor a expressão desverticalizar do que horizontalizar, porque o próprio termo horizontal não procede no dia a dia. Afinal, nós continuamos sendo os diretores artísticos, há gerentes, têm nomeações que são importantes para serem dadas e responsabilizadas, e tem salários também”, define Eleison.

“A gente tem que negociar nossas propostas com diferentes equipes, somos responsáveis por um grupo grande, e têm outras gerências que não são nossas. Então temos uma proposta que tem que ser negociada por quem está aqui”, conta Lafuente.

A fachada do MAM Rio
A fachada do MAM Rio. Foto: Fabio Souza/Divulgação

Com isso, eles esperam socializar, com públicos internos e externos, as decisões, tanto artísticas como de gestão. E ao dar visibilidade esses processos podem ser monitorados e avaliados. “Queremos forçar a estrutura para ver até onde ela pode chegar, repetir por repetir não faz sentido”, diz Lafuente. No projeto apresentado há um cronograma detalhado de como se dará o processo de tomada de decisões no museu, que inclui reuniões semanais e quinzenais das equipes.

Entre as ações que devem marcar a gestão está a própria utilização do edifício icônico projetado por Affonso Eduardo Reidy (1909-1964). “Recuperar a visão do prédio é fundamental, já que é um museu que se pensa estruturalmente aberto. O Reidy tem um texto muito bonito sobre a luz que entra pelas janelas, de como ela cria uma experiência sensorial que enriquece qualquer experiência das obras de arte. Isso na história da arte é polêmico, pois escapa do cubo branco. E ao longo dos anos foram sendo dispostas paredes na frente das janelas para que a luz, o sol, as árvores e as pedras gigantes da Baía de Guanabara não entrassem. A gente quer recuperar isso física e simbolicamente, que o externo influencie o interno”, conta Lafuente. 

Outro eixo que a dupla pretende implementar é abrir a instituição para aquilo que não está lá – objetos, saberes, pessoas – poder entrar, como diz Eleison: “É uma gestão de questionamento institucional muito forte. Uma das grandes questões é não só olhar para a inexistência de corpos, inteligências e objetos dentro das coleções, mas quando elas entram, como elas o fazem. Enquanto mulher preta me interessa um tipo de pesquisa sobre as pessoas que não foram colocadas aqui, o porquê elas não foram colocadas aqui e o que elas estavam fazendo”. 

Com isso, o MAM Rio pode exercer uma relação mais autêntica com a produção que agora vem ocupando outras instituições, como a feminina, a negra, a indígena ou a queer – mas de forma um tanto estatística, como para cumprir uma agenda, sem, contudo, criar vínculos efetivos. “Nós não queremos trabalhar com a ideia de convite, porque quando há convite, está claro que o convidado não é daquele lugar. E nós queremos muito questionar a ideia do exótico, porque o que se chama de exótico é formativo da nossa estrutura”, conclui a diretora.

Novos territórios ampliam reflexão da arte

Beatriz Lemos, Thiago de Paula Souza e Diane Lima, curadores da 3a edição da Frestas - Trienal de Artes
Beatriz Lemos, Thiago de Paula Souza e Diane Lima são os curadores da 3a edição da Frestas - Trienal de Artes, organizada pelo Sesc Sorocaba. Foto: Indiara Duarte

O segundo dia do Seminário Internacional ARTE!Brasileiros, em 9 de outubro (assista), teve início com uma conversa com a equipe curatorial da 3a edição da Frestas – Trienal de Artes. Organizado pelo Sesc-SP, com base na unidade de Sorocaba, o programa contínuo aproxima artistas locais de produções regionais e internacionais, estabelecendo um diálogo entre questões sociais próprias ao contexto brasileiro e reflexões da esfera global.

Nesta edição, a equipe curatorial é formada por Beatriz Lemos, Diane Lima e Thiago de Paula Souza, que participaram do seminário. Logo no início de sua fala, Diane pontuou que, ao ser uma curadoria coletiva, dois pontos-chave são acionados: as negociações e as contradições que constituem o processo curatorial. Sendo três curadores não brancos, perceberam o abismo existente na representatividade e optaram por pensar as negociações e contradições dentro dessas políticas representativas e identitárias. “A gente tem um cenário no Brasil onde nos ver aqui hoje estaria na categoria não da arte do possível, como propõe o tema do seminário, mas da arte do impossível, e isso atravessa nossa curadoria”, disse Diane.

Com o título O rio é uma serpente, essa edição da Trienal reúne cosmologias e cosmovisões “que não passam somente por esferas econômicas e sociais, que sustentam uma coleção de conhecimentos e pensamentos afroindígenas, nativos e ancestrais”, afirma a curadora. Para o trio, “O rio é uma serpente não é um tema, mas uma cosmovisão interessada em reunir e apresentar os aprendizados que tivemos até aqui”, explica Diane.

Entre negociações e contradições

Beatriz Lemos pontua que os aprendizados começaram com a compreensão de qual é esse chão de Sorocaba, onde a Frestas se instalaria. Para isso fizeram encontros de escuta na cidade e criaram um diálogo com artistas, produtores, gestores e educadores. “Foi a partir daí que percebemos que nossos pontos de partida seriam o território e o educativo”, explica.

Diane Lima, Beatriz Lemos e Thiago de Paula Souza, curadores de Frestas, no Parque Nacional da Serra da Capivara, no Piauí
Durante a viagem curatorial, o trio visitou o Parque Nacional da Serra da Capivara, no Piauí. Foto: Arquivo pessoal

De forma a expandir essas negociações e entender outras narrativas de Brasil, além dos próprios conhecimentos e repertórios, o trio embarcou para uma viagem pelo país. “O mais importante para nós era construir uma viagem coletiva, para que a partir desse corpo em movimento e em embate com outros territórios pudéssemos criar esse corpo curatorial”, conta Beatriz.

Fizeram uma rota inicial de dois meses por localidades do Norte e do Nordeste. Assim entraram em contato com a lógica local dos circuitos de arte e da sociabilidade dessas regiões específicas. “Buscamos entender de diferentes maneiras a grandiosidade dessas naturezas e como operavam as estratégias de crimes ambientais”, conta. Para Beatriz, essa seria a forma de entender como as grandes iniciativas privadas afetam as comunidades tradicionais, quilombolas e indígenas das regiões, através de um racismo ambiental. Esse, por sua vez, constituído por “práticas, legitimadas historicamente, que anulam uma fruição de prazer e contato de meios ambientais a comunidades negras, indígenas, não brancas e migrantes”, explica Beatriz. Ao que Diane complementa: “De fato, as práticas artísticas e suas expressões são ferramentas para atravessar esses colapsos naturais que a gente vem vivendo”.

Para Thiago, a compreensão desse cenário era imprescindível, como forma de construir uma prática curatorial que “busca a colaboração como uma maneira ética de imaginar o mundo de outro modo; de perguntar como a arte contemporânea pode nos ajudar a desenvolver um horizonte um pouco menos brutal em que a violência não molde as nossas existências”.

Para manter essa ideia, buscaram “experimentos curatoriais em diálogo com artistas que tem a vida e a prática diretamente conectadas com a violência colonial, sem contribuir para a assimilação dessa práticas”, explica o curador.

Quando o rio toma forma de serpente

Em sua fala, Thiago explicou que, neste segundo semestre de 2020, o trio desenvolve um programa de estudos, a partir de encontros com um grupo de 15 artistas. Composto de atividades formativas, tem o objetivo de fomentar práticas educativas radicais e, ao mesmo tempo, incentivar políticas de redistribuição e acesso à arte. Além desse programa, estão previstas ações online gratuitas e abertas ao público, como cursos, seminários, palestras, lançamentos editoriais, mostras de filmes e vídeos e um programa de formação de professores.

O resultado da Frestas é diferente daquilo que se pensava no início, pois a edição foi elaborada em um mundo pré-pandêmico. Porém, a situação pareceu intensificar a mensagem que a curadoria pretendia transmitir. “A pandemia não só revela a obscenidade das estruturas raciais e classistas do país, mas também a obscenidade no sentido do que o sistema da arte sempre tentou esconder”, explica Diane. Para ela, a situação global não impediu, mas em certos pontos até reforçou uma questão importante desse pensamento: O que é ser um corpo dissidente e racializado dentro do circuito da arte contemporânea, que sempre invisibilizou e subalternizou os nossos conhecimentos? E é essa questão que O rio é a serpente pretende refletir.

Se interessou? Assista à conversa completa com os curadores de Frestas no VI Seminário Internacional: em defesa da natureza e da cultura – a arte do possível clicando aqui.

Instituto José Rufino: lugar de pensar arte, ciência e natureza

Rufino observa seus espécimes de Araceae
Rufino observa seus espécimes de Araceae. Foto: Divulgação.

A natureza seduz, transforma, maravilha, pela exuberância e responsabilidade sobre o planeta. Há artistas que incorporam o meio ambiente em suas pesquisas levados pela tendência do momento e outros que já o trazem naturalmente dentro de si. José Rufino experimentou o saber rural como menino de engenho, formou-se em geologia e paleontologia, trabalhou com Marlene Almeida, sua mãe, em uma pesquisa sobre os pigmentos da terra e agora encontra um lugar especial para reverberar suas experiências, o Instituto José Rufino. Com isso inaugura uma nova compreensão da natureza e do fazer artístico em sua vida. Em trâmite burocrático, o espaço ainda é chamado de Sítio Sabiá, nome do antigo local, e se estende pelo terreno de 50 mil metros quadrados, que logo serão 70. Localizado no município de Bayeux, na grande João Pessoa (Paraíba), é um lugar para pensar arte, natureza, cultura e desenvolver pesquisas levando em conta o meio ambiente.

O que torna esse espaço provocador? José Rufino mescla seus conhecimentos científicos em situações cheias de ambiguidades, descobertas e muitas experimentações com vegetação selvagem e domesticada. “O Instituto conta com cerca de 160 espécies da família Araceae, dos antúrios, imbés e filodendros, mais 250 da família Arecaceae, das palmeiras, além de um acervo de espécies nativas, entre as quais destaco o tucum (bactris ferruginea), cujos espinhos são usados como elemento corporal indígena. “Considero minha coleção de plantas um arquivo vivo de experiências vividas. Cada uma representa um acervo sensorial, etnográfico, uma escultura viva”, afirma. Todos os caminhos que cortam a paisagem são irregulares, submetidos ao interesse e desenvolvimento das próprias plantas. Trata-se de uma reflexão espacial emancipada que contempla ainda animais das famílias dos tamanduás, preguiças-de-três dedos, capivaras, raposas, guaxinins, saguis, entre muitos outros. Essa dilatação da experiência chega ao grande ateliê que tanto pode ser ocupado por Rufino quanto pelos residentes. “A construção está implantada no limite entre um trecho de Mata Atlântica e a parte mais alta do jardim. O espaço foi construído entre as árvores que se recuperavam de décadas de cortes descuidados e queimadas, e agora já estão bem frondosas”. A área total do terreno fica entre o tabuleiro costeiro e o estuário do rio Sanhauá. Faz fronteira com o Parque Estadual Mata do Xem-Xem, cujas ruínas de um açude do século 19 estão dentro da propriedade.

Escolher o local do Instituto ativou um pensamento desbravador em Rufino, que visitou muitos sítios prontos, com camadas de histórias de seus antigos donos, algo que não o interessava. Quando encontrou um terreno degradado, estéril, riacho poluído e obstruído, decidiu comprá-lo. O impulso mais profundo de sua utopia surgiu do encontro com esse caos ambiental, em 1984. “Isso me animou, queria salvar esses hectares começando tudo do zero. Meu pai, que cresceu no engenho, quando viu o cenário ficou horrorizado e disse que ali não cresceria nem urtiga”. Nesse sentido, Rufino teve que lidar com expectativas o tempo todo, mas essa ideia de discordância foi mais uma provocação motivadora. Agora, depois de muitos anos de trabalho constante, pesquisas e consultas a especialistas, o solo não só renasceu como está muito rico. A natureza deu resposta à altura de seus esforços, se transformou, recriou o microclima e tudo está exuberante.

“Minhas memórias mais antigas sobre uma conversa solitária e silenciosa com a natureza foi no engenho do meu avô. Eu não morava lá, mas ia todos os fins de semana e passava as férias inteiras. As recordações sensoriais que trago da infância são mais do engenho do que da cidade.” Aos poucos ele foi se aproximando da história natural, influenciado pelos livros de botânica de seu pai engenheiro, repletos de ilustrações. “Passei a colecionar plantas, fósseis, o que me tornou quase um naturalista mirim. Também era curioso sobre a origem dos nomes populares das plantas e o porquê dos nomes científicos”. Atuando entre a ciência e o delírio, foi atrás de sementes de tamarindo recolhidas do quintal do poeta Augusto dos Anjos. Viajou a Salvador em busca do fruto de cacau de uma árvore plantada por Pierre Verger. “Hoje tenho o prazer de produzir, por meio da perspicácia de meu pai, pequenas barras do chocolate Verger”.

Já formado em paleontologia, seu olhar foi refinado com método, como ele diz. Mas o terreno do Instituto se auto explica, a liberdade por lá corre solta com um paisagismo que respeita a vontade das plantas, bem próximo à natureza tropical. “Burle Marx foi quem introduziu esse conceito em vários projetos. Ele colocava sem pudor as plantas que trepavam sobre as outras formando uma massa, não era uma coisa planejada como o jardim europeu, especialmente o francês.”

Obra de Rufino na sacada de seu ateliê, com a Mata Atlântica e o vale do rio Sanhauá ao fundo
Obra de Rufino na sacada de seu ateliê, com a Mata Atlântica e o vale do rio Sanhauá ao fundo. Foto: José Rufino

O artista não tem a pretensão de tornar o Instituto José Rufino em um tipo de Inhotim, repleto de obras de artistas. “Tudo o que estiver ali tem que atravessar minha poética. Durante a pandemia realizei muitos trabalhos e agora vou fazer uma expedição pelo terreno, por outros itinerários, que vai gerar a mostra Phantasmagoria, como parte do projeto Ontologias, que será exposta em março na FAMA (Fábrica de Arte Marcos Amaro), em Itu, em um galpão que está sendo restaurado para recebê-la”. No cenário aberto do Instituto Rufino, ele vai dar continuidade às residências artísticas, que já aconteceram em pequena escala, abrirá para estudiosos da área de botânica, zoologia e etnologia que queiram compartilhar conhecimentos e pensamentos estratégicos nessa escala. “Atuamos próximos ao conceito de residências em zonas rurais, porque apesar de situados na cidade, estamos afastados do perímetro urbano”. Seja como for, não há como voltar atrás, como ele diz. Hoje o Instituto Rufino é uma realidade, um patrimônio que tem que ter também retorno social e esse é um dos seus desafios.

Para além do estereótipo: a arte brasileira por asiático-brasileiros

A artista Cyshimi pensa a decolonialidade na arte asiático-brasileira
Na vídeo-performance "Cosplay de mim mesma", parte da instalação "#IdentidadesImportadasCompactadasDemarcadas.zip", Cyshimi questiona os estereótipos internalizados e/ou impostos a asiático-brasileiros. Foto: Cortesia da artista
A artista Cyshimi pensa a decolonialidade na arte asiático-brasileira
Na vídeo-performance “Cosplay de mim mesma”, parte da instalação “#IdentidadesImportadasCompactadasDemarcadas.zip”, Cyshimi questiona os estereótipos internalizados e/ou impostos a asiático-brasileiros. Assista clicando aqui. Foto: Cortesia da artista.

Nos últimos anos, o debate sobre preconceitos e inclusão de minorias passou a ocupar um espaço crescente no circuito das artes. Porém, ainda pouco se ouve sobre a inclusão (ou exclusão) de pessoas asiático-brasileiras nesses ambientes. 

Em um mundo que foi surpreendido com uma pandemia em 2020, o fato de o coronavírus (Covid-19) ter tido início na China gerou um movimento xenofóbico ao redor do globo com pessoas de diferentes ascendências asiáticas. No Brasil, não foi diferente. Porém, como destaca a artista transdisciplinar Cyshimi, “as questões que permeiam asiático-brasileiros não são novas”, começaram muito antes e vão muito além do vírus. 

Na edição #51 da arte!brasileiros, Luciara Ribeiro trouxe uma reflexão sobre o assunto (leia clicando aqui): “Precisamos sempre nos perguntar o porquê de racializarmos determinadas populações e atribuírmos a elas termos específicos, como afro-brasileiras, indígenas brasileiras ou asiático-brasileiras: será porque reconhecemos a chamada arte euro-brasileira como sendo apenas arte brasileira?”. Para Shima, vencedor do Prêmio PIPA 2013, este é um ponto essencial da discussão. “Nasceremos e morreremos asiáticos no Brasil, por mais brasileiros que nos sintamos. Sei que jamais serei convocado para representar uma ‘arte brasileira’”, afirma.

Nesta edição, decidimos olhar especificamente para a arte brasileira feita por asiático-brasileiros, os preconceitos que a envolvem, a luta que a permeia e suas possibilidades. Para introduzir essa discussão, conversamos com artistas, pesquisadores e curadores de diferentes ascendências.

 “Ao invés de lutar por reconhecimento, fui buscar nas minhas vivências os fatores de identidade e pertencimento para que eu pudesse ao menos pertencer a mim mesmo. O indizível está diante dos meus olhos e encontro também na minha produção algum antídoto para este ambiente tóxico que nos oferecem para existir”, diz Shima

Existe preconceito com asiático-brasileiros?

A Ásia é o continente mais extenso e o que apresenta a maior densidade populacional no mundo. São 50 países com diferentes fenótipos, etnias e culturas. Porém, como destacam artistas e militantes, no Brasil ainda há uma associação direta de Ásia com o Japão e uma redução ao Leste Asiático. “A homogeneização de etnias asiáticas carrega traços do colonialismo ao simplificar e objetificar corpos, identidades e culturas diversas e, com isso, motiva a perda de memória e assimilação de povos”, explica a artista, pesquisadora e curadora Caroline Ricca Lee. Juily Manghirmalani, artista audiovisual e pesquisadora de cinema bollywoodiano, destaca que é por essa homogeneização que comumente as pessoas se esquecem que há também no espectro asiático e asiático-brasileiro, pessoas de origem indiana, do Sudeste Asiático e do Oriente Médio. 

Para Youssef Cherem, pesquisador e professor de história da arte do Oriente Médio da Universidade Federal de São Paulo (Unifesp), essa redução está ligada a uma falta de conhecimento popular da cartografia mundial. Juily faz coro. Em sua visão, a arte pode ter um papel importante na dissolução desses estereótipos, trazendo um maior conhecimento sobre essas diferentes culturas. “A falta de repertório das pessoas sobre outras realidades e expressões acaba criando um distanciamento entre etnias. A arte está 100% interligada com a falta de intercâmbio cultural.”

As ideias de Shima vão de encontro a esse pensamento: “O silenciamento de vozes dissonantes que trazem uma diversidade e pluralidade de interpretações/reflexões, nos levam a uma sociedade rasa no pensamento, sem autocrítica, sem ação, uníssona, monótona. A produção cultural e suas manifestações artísticas nos oferecem parâmetros para dizer onde estou, quem eu sou, e para onde vou.” Um primeiro passo para que a arte cumpra esse papel e de fato facilite esse intercâmbio, para Youssef, parte de entendê-la para além dos estereótipos de cada região: “Por exemplo, por que pensar que a coisa mais importante ou mais interessante das pessoas do Oriente Médio é uma religião? Ver só esse lado nos fecha para outras experiências relevantes”, diz. 

É nesse aspecto que Caroline, Cyshimi, a artista e arte-educadora Alice Yura e a artista visual Singh Bean pensam a decolonialidade ao lado da arte que fazem e, por isso escreveram um manifesto em 2020 relacionando a arte asiática contemporânea aos pensamentos decoloniais. “Arte e decolonialidade dialogam na possibilidade de trazer à tona narrativas contra-hegemônicas, quando artistas através de suas produções revelam contextos que fazem esse ‘giro de olhar’ sobre nossa memória, cultura e sociabilidades”, explica Caroline. 

Mas como isso se dá no trabalho de fato? Segundo Cyshimi, pode se dar ao contrapor a ideia de uma ancestralidade apenas fetichizada e comemorada, politizando as identidades. Como complementa Caroline, pensar um discurso artístico que não se satisfaz apenas no relato único, mas se propõe à discutir questões coletivas e sociais e vai além de pautar identidade também faz parte desse movimento, “pois na decolonialidade está intrínseca uma oposição à história colonial, imperialista, patriarcal e normativa”, explica a artista. Dessa forma, propõem que a discussão se expanda não só à pauta asiático-brasileira, mas à inclusão de corpos dissidentes como um todo, com suas interseccionalidades.

No mundo da arte

É nesse ponto que adentramos o circuito das artes e passamos a refletir acerca da representatividade presente nele. Para o artista multimídia, músico, performer e professor Dudu Tsuda, “o sistema de arte brasileiro é um reflexo da nossa sociedade, estruturalmente racista e centrada na cultura branca europeia e norte-americana. Ele reflete as estruturas de poder sócio-político-econômico-culturais, hegemonicamente dominadas pela branquitude”.

“Vir de culturas tão opostas à branquitude me fez enxergar o mundo de forma mais cautelosa, mais empática, mais enfurecida e mais ambiciosa. Levo minhas expectativas de mudança social para dentro do que produzo”, diz  Juily Manghirmalani.

Segundo Cyshimi, esse é um dos pontos que dificulta a representatividade nas instituições de arte e na mídia. “Sinto falta que essas instituições e veículos também nos enxerguem mais profundamente, tentando conhecer a multiplicidade das nossas produções individuais e não só nos colocando como categoria”, diz. Para Dudu Tsuda, essa postura não significa que não exista um esforço de inclusão por parte das instituições, mas está ligada à ausência de asiáticos brasileiros em posições de poder nesses espaços. “O que nos resta sempre é um olhar da branquitude para os nossos corpos e fazeres artísticos.” Para ambos, isso acaba resultando em um exotismo e uma romantização das identidades racializadas. 

Singh Bean acredita que esse olhar do circuito das artes muitas vezes limita as identidades racializadas ao invés de representá-las de fato. “Às vezes, parece que a gente é chamado para expor para ser um totem do sofredor. Não quero estar nesse lugar de totem apenas, não sou só isso, também mereço um lugar pra falar do que eu quiser”, explica. A artista conta que já questionou a si mesma sobre a relevância de seu trabalho, “como se só tivesse relevância se fosse político”, mas percebe que essa não é uma cobrança para pessoas brancas. 

Para Caroline e Dudu, uma forma de evitar esse olhar fetichista ou limitante sobre os corpos dissidentes é a presença de pessoas não brancas na curadoria e no comando das instituições. Ao que o curador Yudi Rafael complementa: “Se um trabalho sistemático não está sendo feito por instituições de arte no Brasil, nesta área, o que existe hoje, em termos mais engajados, são iniciativas independentes que estão articulando um campo de questões e construindo plataformas para discuti-las”.

Sob um olhar crítico e dissidente

Para Yudi, entender essa pluralidade e a questão asiático-brasileira envolve pesquisa e diálogo por parte de curadores e instituições. “Sem uma perspectiva histórica e crítica, se ‘confunde’ asiático-brasileiro com asiático. Falta então um entendimento de que falar sobre asiaticidades brasileiras é falar do Brasil”, explica. 

Performance "A quarta raça", na qual Shima se prendeu ao Monumento às Três Raças, em Goiânia, com fitas.
Shima na performance “A Quarta Raça,” uma intervenção Monumento à Três Raças (indígena, negro e branco) da Praça Cívica de Goiânia. Foto: Cortesia do artista

Nesse aspecto, torna-se necessário ampliar os entendimentos sobre as relações raciais no Brasil, entendendo que o mito das três raças não faz sentido quando temos tantas etnias plurais compondo o país. “Não passamos pelo racismo estrutural que pessoas pretas passam, mas obviamente não somos pessoas brancas”, diz Cyshimi. Ao que Caroline complementa: “É fato que a sociedade brasileira é uma população de maioria negra e terra pertencente aos povos originários, com isso é preciso que tais narrativas sejam sempre privilegiadas e enaltecidas. A solidariedade antirracista necessita ser uma prática aplicada de forma cotidiana”. Ambas concordam que só a partir de uma solidariedade antirracista será possível compreender como as questões asiático-brasileiras se dão no território brasileiro.

Nesse sentido, Juily acredita que “o momento de reconhecimento étnico que estamos vivendo através do pertencimento e orgulho de nossas origens, tão diferente de gerações anteriores que foram colonizadas a terem vergonha e medo, é algo ainda muito recente. É preciso ensinar, abrir canais de conversa, fazer alianças, crescer em comunidade”. Isso nos esclarece que esta conversa aqui na arte!brasileiros é apenas um início, um primeiro e pequeno passo em direção a esses diálogos.

Youssef complementa que é preciso criar esses diálogos de forma crítica e aprofundada, para além de “discursos açucarados”. Para isso, a arte pode ser um caminho, avançando nas discussões de forma mais hermética e próxima, como propõe Cyshimi: “Acredito que essa seja uma das minhas coisas preferidas no fazer da arte, pela forma como assuntos políticos e herméticos se tornam mais próximos, humanos e reais, o que abrange e pluraliza o imaginário sobre certo assunto”.

A imagem mostra a obra "Estudo para o Tempo Suspenso Ma 間 :: Silêncio, o espaço tempo de resistência e resiliência", de Dudu Tsuda, onde duas pessoas se equilibram envolvidas por um mesmo tecido, no deserto de sal 'Salar del Uyuni' para IX Biennal SIART de La Paz
A vídeo instalação “Estudo para o Tempo Suspenso Ma 間 :: Silêncio, o espaço tempo de resistência e resiliência”, de Dudu Tsuda, é derivada de uma performance site specific que lida com a sensação de tempo suspenso a partir do conceito Japonês de Ma “間”. Realizada no deserto de sal ‘Salar del Uyuni’ para IX Biennal SIART de La Paz / Bolívia em 2016. Foto: Cortesia do artista. Assista clicando aqui.

Uma obra que ajuda a “clarear” o povo Maxakali

Imagem do filme Konãgxeka: O Dilúvio Maxakalí, 2016, de Charles Bicalho e Isael Maxakalí. Foto: Reprodução

A primeira frase dita por Isael Maxakali ao atender a ligação da arte!brasileiros para uma entrevista sobre seu trabalho e o prêmio que recebeu no último mês de agosto foi bastante esclarecedora de como pensa o artista: “Para mim é uma honra grande, porque com o meu olho eu quero clarear o povo Maxakali. Se o meu nome cresceu bastante, também cresceu o nome do povo indígena e da nossa aldeia. Se eu ganho um prêmio, eles ganham também”. E ele completa: “Clareou meu povo, que sempre sofreu discriminação e preconceito”.

A fala sobre os Maxakali e a preocupação com a difícil situação vivida por eles nas aldeias de Minas Gerais demonstram uma visão onde as conquistas no âmbito pessoal só têm valor se vierem para o bem coletivo. Desse modo, em filmes, desenhos e animações produzidos por Isael ao longo de cerca de 15 anos de trajetória, o artista procura apresentar a identidade – “verdadeira”, como ele ressalta – dos Maxakali (ou Tikmũ’ũn, como se definem).

“No meu trabalho eu quero mostrar a nossa cultura para o Brasil todo reconhecer e respeitar. E assim poder ajudar os povos indígenas a terem terra, a recuperar seu território. Porque hoje a terra chora, o rio está secando, está poluído. Tem muito asfalto, vidro e cimento no lugar da mata. E aí vem o calor, o aquecimento, e isso tudo adoece as pessoas”, diz Isael.

O artista recebeu o Pipa Online, categoria aberta à votação popular de um dos mais importantes prêmios de arte do país, com 4.191 votos. Isael foi premiado com o valor de R$ 15 mil e deverá doar uma obra para o Instituto PIPA. Na sequência de Jaider Esbell e Arissana Pataxó (em 2016) e Denilson Baniwa (em 2019), essa é a terceira edição nos últimos cinco anos em que artistas de origem indígena recebem o Pipa Online.

Para Baniwa, “apesar de toda a controvérsia que é uma premiação, já que é sempre fruto do apagamentos de outras histórias – só existe um vencedor porque existe um derrotado -, é também o reconhecimento de uma caminhada que está sendo mais visível agora”. “Então do lugar onde estou, enquanto indígena, acho maravilhoso, porque eu estava saturado de ver nos prêmios sempre rostos que não se pareciam comigo, nem com as pessoas com quem eu ando”, segue ele.

Carmindo Maxakalí (à esq.) e o artista Isael Maxakalí (à dir.) em cena do filme GRIN (Guarda Rural Indígena), 2016, de Isael e Roney Freitas. Foto: Reprodução

A preocupação do artista de que um prêmio coloque diferentes narrativas fundamentais em disputa – de pessoas indígenas, negras, pobres ou não binárias – não deixa de vir acompanhada da satisfação de ver o reconhecimento dos indígenas enquanto artistas. “Então de onde eu estou tento entender essas narrativas e chamar também para relações um pouco mais saudáveis do que essa disputa”, conclui.

O fato é que artistas como Baniwa e Maxakali ajudam a trazer à tona questões urgentes na atualidade, especialmente em um Brasil que vivencia de modo intenso a opressão aos indígenas e a destruição dos ecossistemas. “O governo não tem compromisso com os povos indígenas e com as florestas”, diz Maxakali. “E no Brasil todo, onde tem aldeia, a aldeia preserva a mata, preserva o rio, preserva a cultura. Mas o governo quer acabar com a nossa cultura”, lamenta.

Trajetória nas artes

Nascido em Santa Helena de Minas em 1978, em uma das poucas aldeias Maxakali ainda existentes – que reúnem hoje cerca de 2 mil habitantes em áreas no nordeste de MG -, Isael passou a se interessar pela linguagem audiovisual por volta de 1999. “Por que eu aprendi a fazer filmes? Porque eu vi muitos filmes de outras aldeias, de Xavantes, Guaranis, e virou meu sonho fazer também dos Maxakali”. Isael não falava português – nem comia comida temperada ou bebia café, ressalta – e, ao mesmo tempo em que começou a aprender a língua, teve seus primeiros contatos com filmagem através da professora Rosangela de Tugny, da UFMG.

Foram anos de trocas com pesquisadores de Belo Horizonte até que produzisse seu primeiro filme. Em 2007, filmou tanto um ritual de iniciação de meninos, denominado tatakox, quanto o fim do resguardo de uma mulher após o nascimento do filho, feito através de rituais e cantos em um rio próximo à Aldeia Verde, onde Isael habitava à época. Hoje, o artista, que é também vereador da cidade de Ladainha desde 2016, ajuda a erguer a Aldeia Nova, também nos arredores da cidade.

Questões territorias, insegurança alimentar, falta de água potável e de acesso aos rios são apenas algumas das dificuldades cotidianas enfrentadas pelos indígenas locais – e não deixam de permear os trabalhos de Isael.    

Após os primeiros filmes, montados e legendados com a ajuda de colaboradores como Charles Bicalho, em Belo Horizonte, Isael intensificou a sua produção, muitas vezes ao lado da mulher Sueli Maxakali. Em Xokxop Pet (2009), por exemplo, registrou a ida de diversos indígenas a um zoológico de Belo Horizonte, onde cantam seus yãmîy (cantos sagrados) em homenagem aos animais no cativeiro; em Dia do Índio na Aldeia Verde Maxakali registra celebrações feitas na aldeia em 2010; e em Xupapoyanãg (2013) filma um grande ritual em que alguns indígenas representam lontras – bichos sagrados para os Maxakali – que vêm à aldeia vingar à morte de seus parentes.

Para Denilson Baniwa, Isael consegue como ninguém traduzir a riqueza e potência da cultura Maxakali para o mundo ocidental. “E, nessa conexão, ele cria uma relação onde ambos podem conviver. Quando ele coloca os espíritos Maxakali para o mundo, talvez eu entenda como uma voz de tentativa de criar relações. De dizer: ‘O meu mundo é esse, eu estou apresentando ele a vocês de uma maneira que vocês conseguem entender, que é pelos sentidos do mundo ocidental – pela audição e visão -, mas eu também quero que vocês compreendam que existe alguma coisa muito maior do que só o que vocês estão vendo e escutando’.”

Desenhos e animações

Não foi muito depois do interesse pelo cinema que Isael iniciou sua prática como desenhista.  No começo dos anos 2000 passou a utilizar principalmente aquarela para desenhar a natureza, os animais e pessoas. Apesar de entender como práticas distintas, diz que ambas produções fazem parte de um mesmo desejo. “Para mim toda imagem é viva, é espiritual, tanto no filme quanto no desenho. Se eu desenho, só falta colocar coração, para andar”, afirma.

Imagem do filme Konãgxeka: O Dilúvio Maxakalí, 2016, de Charles Bicalho e Isael Maxakalí. Foto: Reprodução

E foi o desejo de fazer o desenho falar e andar que desencadeou o interesse pelas animações, que se concretizou em anos mais recentes em dois filmes. Ao lado de Bicalho, após a aprovação de um projeto no Edital Filme em Minas 2015, produziu Konãgxeka: o Dilúvio Maxakali, curta exibido em uma série de festivais nacionais e internacionais. Outro filme que ganhou destaque foi Grin, de Isael e Roney Freitas, exibido e premiado na 21a Bienal Sesc_Videobrasil. O documentário resgata, através de uma série de entrevistas, as memórias dos Maxakali sobre a formação da Guarda Rural Indígena (GRIN) durante a ditadura militar, com relatos de violências sofridas pela população.

Atualmente, a recém-aberta 18a edição do Doclisboa apresenta Yãmiyhex, as Mulheres-espírito, novo filme de Isael e Sueli. Enquanto isso, o artista segue “cuidando da roça, buscando lenha, brincando” e trabalhando para erguer a nova aldeia Maxakali em Ladainha, enquanto exerce seu cargo político e o papel de liderança local. Está também fazendo mestrado na UFMG, “e se der, depois vou fazer o doutorado, para clarear o nome dos Maxakali, do meu povo”, conclui.

Segundo Baniwa, “apesar de algumas pessoas não conseguirem entender o quão complexo é o mundo Maxakali, assim como são os outro mundos indígenas, acho que o trabalho do Isael consegue alcançar as pessoas de maneira sensível. E se talvez em um primeiro contato não consiga ser entendido, é uma semente. Uma semente que é plantada e que o tempo irá dizer se eclode ou se ela morre, nesse solo em que eu, Isael e outros artistas indígenas estamos plantando”.