Por Vanicleia Silva Santos (University of Pennsylvania)
Renata Felinto (Universidade Regional do Cariri)

Escrevi este ensaio em novembro de 2023 para um jornal brasileiro que solicitou uma análise sobre Dandara, abordando as seguintes questões: 1. Qual é a importância de Dandara para Zumbi? E para o Quilombo dos Palmares? 2. Dandara teve algum papel no rompimento de Zumbi com seu tio Ganga Zumba? 

O texto seria publicado no Mês da Consciência Negra, mas, por alguma razão, não foi. Suspeito que minha análise não tenha correspondido ao que o editor esperava – uma narrativa que confirmasse uma ideia previamente estabelecida sobre Dandara. 

Posteriormente, aproveitei essa oportunidade para expandir a discussão sobre a construção de personagens na luta pela liberdade da população negra no Brasil. Meu argumento é que a criação de narrativas e representações visuais é um mecanismo essencial que a comunidade negra brasileira tem utilizado para preencher o silêncio sobre a participação negra nos movimentos históricos do Brasil. Este ensaio foca em Dandara, mas a análise pode ser estendida a outras personagens que fazem parte dessa contranarrativa, como Maria Felipa, Zacimba Gaba e outras.

A origem da construção de Dandara

A comunidade negra abraçou Dandara como a esposa de Zumbi e uma mulher que teria lutado pela liberdade no Quilombo dos Palmares. A transformação de uma criação literária em uma figura quase histórica reflete a necessidade de quebrar o silêncio sobre a falta de referências nas fontes históricas sobre a participação das mulheres na luta contra a opressão, violência e o racismo praticados pelos portugueses no Brasil. Embora as fontes militares da guerra contra o Quilombo dos Palmares mencionem pouco as mulheres, sabemos que o quilombo era composto por homens e mulheres que lutaram juntos pela liberdade. A guerra contra o Quilombo dos Palmares ocorreu principalmente na segunda metade do século 17, quando várias expedições militares portuguesas tentaram destruir o quilombo, localizado na Serra da Barriga, em Alagoas. Apesar da resistência, o quilombo foi destruído em 1694, e Zumbi, seu líder, foi capturado e morto em 20 de novembro de 1695, data que hoje é celebrada como o Dia da Consciência Negra.

A pergunta sobre a importância de Dandara para Zumbi não pode ser respondida com base em sua existência histórica. No entanto, havia outras mulheres próximas a Zumbi que certamente desempenharam papéis decisivos em Palmares. Pesquisas históricas mostram que a ideia de uma mulher chamada Dandara surgiu como personagem literária no romance Ganga-Zumba de João Felício dos Santos, publicado em 1962. O escritor mineiro branco criou Dandara, e como Nei Lopes destaca em sua Enciclopédia Brasileira da Diáspora Africana, Dandara é uma “personagem lendária da história de Palmares… Celebrada como a grande liderança feminina da epopeia quilombola, teria morrido quando da destruição da cidadela de Macaco. Contudo, sua real existência ainda está envolta em uma aura de lenda.” 

Para responder à pergunta “Dandara teve algum papel no rompimento de Zumbi com seu tio Ganga Zumba?”, seria necessário igualmente ter fontes históricas que comprovassem sua existência. Porém, como já mencionado, Dandara emergiu como um personagem literário em 1962. Portanto, a narrativa de que Dandara teve um papel nesse rompimento baseia-se em narrativas orais que surgiram após sua divulgação na literatura e no cinema. Isso não diminui a importância simbólica que “Dandara” adquiriu nos últimos anos. É significativo que os movimentos sociais tenham transformado uma personagem fictícia em um símbolo de resistência contra a escravidão e a opressão, revelando o poder da comunidade negra de criar narrativas que questionam o silêncio das fontes históricas sobre as mulheres negras na luta contra a escravidão. 

No Brasil, a galeria de heróis nacionais é dominada por homens brancos, algumas mulheres brancas e poucos homens negros. A ideia de Dandara reflete a necessidade de heroínas afrodescendentes que se destacaram na luta pela comunidade negra. Essa construção de Dandara deve nos inspirar a estudar mulheres negras reais que lutaram para transformar a dura vida da população negra no Brasil. 

Recentemente, escrevi sobre Maria Firmina dos Reis, abolicionista e a primeira pessoa negra a publicar um livro no Brasil. Firmina dos Reis foi deliberadamente esquecida pela elite brasileira por denunciar os horrores da escravidão na obra Úrsula. Como ela, há muitas outras mulheres cujas histórias merecem ser pesquisadas e divulgadas. Embora não tenham lutado com armas, muitas mulheres negras, como Esperança Garcia, que viveu no Piauí, escreveu uma carta ao governador, em 1770, para denunciar as brutais e humilhantes condições de vida das mulheres que viviam na fazenda Algodões. Ela e outras mulheres comuns tiveram um papel fundamental na luta contra a escravidão. Além deste exemplo, jornais brasileiros do século 19 estão repletos de histórias de mulheres que fugiram da casa de seus escravizadores, confrontando diretamente o sistema da escravidão. A nossa ideia de heroínas deve ir além dos arquétipos de heróis criados pela ficção e pela história oficial.

Sobre o apelo das heroínas guerreiras, uma boa comparação pode ser feita com os filmes Mulher-Rei (2022), Queen Amina (2017), Rainha Jinga (2023) e outros sobre rainhas e guerreiras africanas que se tornaram populares nos últimos anos no cinema internacional. No cinema, figuras de rainhas e guerreiras negras servem como uma forma de dialogar com o público jovem sobre mulheres inteligentes, fortes, corajosas e valentes que lutaram para defender suas comunidades. Estas produções realizadas na África e em países da diáspora africana desafiam a narrativa dominante centrada em heróis masculinos brancos, destemidos e violentos. O resultado é que muitas pessoas são educadas ou informadas sobre as histórias de diversas sociedades pelo que assistem em produções audiovisuais, que, não, necessariamente, correspondem às evidências históricas. Logo, a nossa necessidade de heroínas negras, mesmo que ficcionais, faz parte da urgência em construir contranarrativas, pois as narrativas existentes até então silenciam as histórias das mulheres negras. De todo modo, precisamos ir além da ficção e pesquisar histórias de mulheres reais, como nós, que tiveram um papel essencial na defesa da liberdade no período da escravidão.

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A produção artística sobre Dandara no Brasil

Como resultado do processo de construção histórica de Dandara como uma figura central para o Movimento Negro, diversas artistas brasileiras têm produzido obras significativas que celebram sua trajetória e de outras personalidades. Elas abandonaram a estratégia de apropriação de retratos fotográficos feitos no século 19 em estúdios de fotógrafos consagrados por registrar a população escravizada e passaram a criar novas representações. Um exemplo é a aquarela de Renata Felinto, que retrata Dandara como uma guerreira imponente e que faz parte da instalação As que me habitam, 2019, na qual a artista se autorretrata como heroínas negras subrepresentadas visualmente e historicamente no Brasil. Na obra de Renata Felinto, Dandara segura uma lança em uma das mãos e ostenta no pescoço um colar, do qual descem duas fileiras de contas que passam por baixo dos seios. Em um dos braços, ela usa um bracelete adornado com fitas esvoaçantes. Além de sua representação como guerreira, Dandara também é retratada como uma mulher sensual, evidenciada pelo saiote com aberturas laterais, o rosto ricamente decorado, os cílios longos e as pálpebras pintadas de lilás. Estes dois detalhes marcam as representações femininas da artista que enfatiza tais atributos lembrando-nos que mulheres negras podem ser aguerridas e destemidas e, ao mesmo tempo, ter feminilidade e autocuidado.

Renata Felinto pintou Dandara como um ex-voto para expressar a reverência e o respeito que esta mulher representa na luta pela liberdade dos povos afro-brasileiros e na resistência contra a escravidão. Ao mesmo tempo, para Felinto, este exemplo, sendo fictício ou verídico, fortalece a autoestima de meninas e mulheres negras Brasil afora. Ao retratar Dandara como um ex-voto, a artista conecta a figura histórica a uma tradição religiosa popular que envolve gratidão e devoção, elevando-a à condição de uma figura quase sagrada para o Movimento Negro. Por isso, Felinto adicionou esta frase à pintura: “Agradecemos a Dandara por sua coragem na defesa do Quilombo dos Palmares, no século 17.” (Figura 1)

Ex-voto é uma oferenda ou objeto que simboliza a gratidão de uma pessoa por uma graça alcançada. As pessoas agraciadas geralmente colocam tais objetos em santuários ou igrejas. No contexto religioso popular, especialmente no Brasil, ex-votos são uma maneira de materializar a fé e a devoção. Por exemplo, uma pessoa que acredita ter sido curada de uma enfermidade pode oferecer um ex-voto representando a parte do corpo curada, como uma perna ou um coração, como forma de agradecimento a um santo ou entidade religiosa. Esses objetos podem assumir várias formas, como pinturas, esculturas, placas de agradecimento, ou representações em cera ou madeira de partes do corpo que foram curadas. Neste caso, Renata Felinto ofereceu essa pintura para Dandara, como uma forma de agradecer pela luta pela liberdade do povo negro no Brasil.

O termo “ex-voto” vem do latim ex-voto, que significa “de acordo com o voto” ou “em cumprimento de uma promessa”. Para Renata Felinto, a imagem de Dandara como um ex-voto reforça a ideia de que ela não é apenas uma heroína histórica, mas também um símbolo de força, coragem e resistência para as comunidades afro-brasileiras. Ex-votos são normalmente oferecidos como forma de agradecer por um milagre ou uma bênção, e ao representar Dandara assim, Renata Felinto sugere que a memória dessa figura é uma “graça” concedida ao povo, uma fonte contínua de inspiração e empoderamento. Além disso, essa escolha artística ressignifica o conceito de ex-voto ao ligá-lo a uma narrativa de resistência, em vez de limitar-se à devoção religiosa tradicional. É uma forma de afirmar que Dandara é uma figura venerada não apenas no sentido espiritual, mas também político e cultural, sendo um exemplo eterno para a luta negra no Brasil.

Conclusão

Em suma, a construção da figura de Dandara, na literatura, nas artes plásticas, no cinema e nos movimentos sociais reflete a busca da comunidade negra brasileira por contranarrativas que desafiem a historiografia tradicional, muitas vezes marcada pela ausência ou distorção das contribuições das mulheres negras. Ao examinar a origem e a construção de Dandara, vemos que essa figura não apenas se tornou um ícone cultural, mas também serviu como um catalisador para a criação de narrativas que rompem com a supremacia branca no panteão dos heróis nacionais. A adoção de Dandara pelos movimentos sociais ilustra o poder da narrativa na construção de identidades e na reivindicação de espaços históricos para grupos tradicionalmente marginalizados. Além disso, a produção artística contemporânea, exemplificada pela obra de Renata Felinto, reinterpreta Dandara como uma figura de devoção e resistência, reforçando a conexão entre arte, memória e identidade. Essas representações artísticas não só homenageiam a luta das mulheres negras, mas também ressignificam conceitos religiosos, como o ex-voto, para incluir dimensões políticas e culturais da resistência negra no Brasil. Em última análise, a construção de Dandara como heroína, seja ela histórica ou simbólica, reflete uma estratégia poderosa da comunidade negra para desafiar e reescrever a história, garantindo que as vozes e experiências das mulheres negras sejam reconhecidas e celebradas. Essa construção não só fortalece a identidade e a autoestima das comunidades afro-brasileiras, mas também contribui para uma narrativa mais inclusiva e justa, que reconhece o papel central das mulheres negras na história do Brasil. ✱

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¹ Na obra Black Women in the Global Diaspora in the  XIX Century, que estou organizando com Vanessa Oliveira, coletamos mais de cem fontes de mulheres escravizadas que desafiaram a escravidão e a opressão em todos os continentes. Elas não se enquadram no arquétipo da heroína dos cinemas, mas foram essenciais para desmantelar o sistema escravista ao redor do mundo.